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稿源：2015-04-15/環境資訊中心/林倩如/台北
由台灣聲景協會、台灣文創發展基金會所共同主辦之【聲物狂想曲】系列講座，4、5月連續推出，每種生物（聲物）主題背後，安排一位科學家與一位藝術家相映對話，帶來人文和科普跨領域的交流。
14日，「草地上的行板─世說蟲語」率先開場，講者為甫出版《搶救寂靜》的野地錄音師范欽慧及中興大學昆蟲系教授楊正澤。
世說蟲語 從「秋」字談起
勾勒一個個有趣的歷史時空引人發想輪廓，范欽慧從「秋」字甲骨文談起，「很像蟋蟀的形狀吧」。她進一步解釋，蟋蟀鳴叫於秋轉涼時分，提示了節氣與昆蟲交織的深刻關係，比如《詩經．豳風．七月》便如此描述：「五月斯螽動股，六月莎雞振羽。七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀，入我床下。」世說蟲語 從「秋」字談起
鳴蟲文化成為民俗休閒已有上千年歷史，成就「仁宣之治」的明宣宗，尤其著迷鬥蟋蟀，民間因此流傳俗語「促織瞿瞿叫，宣宗皇帝要」。鬥蟋蟀文化則始於唐興旺於明，今天嘉義、台南等地尚有盛行，台灣蟋蟀「黑龍仔」跨海打敗對岸蟋蟀「蛐蛐」，更被國家地理頻道拍成紀錄片《黑龍過江》大放風采。
「曾訪問孟繁佳，北京最後一代還懂得聆賞蟲魚花鳥的文人雅士，他提到漫漫長冬養小黃蛉放棉襖裡，蟲兒隨升溫開唱是為隨身聽，感覺特別溫暖，一種獨特的生活與記憶。養蟲工序繁瑣，翻找搪瓷缸刻意打破、營造山水棲地、最終上置青苔，餵這些歌者以山東蘋果，怎樣用茶水刷牙等等功夫；雖養蟲男性居多，可也不乏女性研究者，像《大自然》雜誌總編蔡惠卿，藉鳴蟲連結推動生物多樣性的保育。」范欽慧說。
古人的養蟲文化
而養蟲到聽蟲，或時尚風雅或知識系統或賭博經濟，彷彿沒落公子爺兒們的娛樂，容易被指摘不務正業，然換個角度想，或許現代人多喪失遺落了聆聽聲景的綿密情意和悠緩心境。
在日本，平安時代文學作品《枕草子》即見人們因蟋蟀聲音好聽而捕捉養起來的記述；《源氏物語》亦有鈴蟲篇，形容源氏與三公主擁一片蟲鳴行吟飲和歌；川端康成《古都》女主角千重子則飼養金鐘兒（日本蟋蟀）。
至江戶時代，欣賞蟲音的文化蔚為流行，不分階級貴族武士市井小民走向郊外遊賞，迄今東京每年秋季，部分公園會舉行賞蟲賞花會。京都鈴蟲寺、大阪松蟲塚等提供憑弔寄懷，或組同好會，之於鳴蟲，日本喜聽聲中國鬥蟋蟀發展風格殊異，「特別在寺廟，青苔、石頭、老樹、風聲、蟲鳴，生成仛寂（Wabi-Sabi）之美的環境氣蘊。」范補充。
昆蟲發聲模式獨具 如環場音效
而多年投身研究蟋蟀鳴叫聲，用聲音為昆蟲做分類的中興大學昆蟲系教授楊正澤，則在講座現場分享環場音效之精采蟲音，並以「昆蟲行為的科學」切入，回應上半場前介。
楊正澤笑稱「小時候哪分什麼鳴蟲，根本亂抓一通」，後來「學會找聲音，聲音的意氣風發，其實正是一個生物的故事」，一時間，台灣大蟋蟀、白緣眉紋蟋蟀、烏頭眉紋蟋蟀、黃斑黑蟋蟀、家蟋蟀、小扁頭蟋蟀、樹蟋蟀、樹皮蟋蟀等熱鬧盈耳，「聲音可以分辨行為，除此，描寫上擬人化有其美好之處使人親近理解，仍應適度，避免過度詮釋。」他如是理性提醒人類詩意的投射。
昆蟲學家蒐集富有意義的聲音行為，天擇選汰的發聲模式具備其主要功能：交配。「你看，蟋蟀高歌之餘同時得固守洞口，不然別人跑進去，不就白忙一場。」、「這隻停在樹上的蟬，注意看，母蟬馬上就飛來了。」楊正澤活潑比喻，不時生動模仿各種蟲聲；他也指出，除了交配，通過聲音可傳遞信號，具恫嚇或警戒作用。
自然界溫度計 面臨極端氣候只能以命相許
此外，蟋蟀還是自然界的溫度計，源於冷血動物其新陳代謝率受周遭溫度影響，氣溫上升時，蟋蟀便也叫得快；1897 年塔伏學院（Tufts College）物理學教授鐸貝爾（A. E. Dolbear）依據觀察雪白樹蟋蟀導出計算公式T=50+[(N-40)/4]，「T」為華氏溫度；「N」是每分鐘發聲次數（其他昆蟲各自有一套計算公式）。
楊正澤話帶幽默，實則憂心道：「面對當代氣候變遷出現極端高溫，鳴叫頻率越是急切，昆蟲只能以命相許了。」
而鳴蟲化石最早出現於3億5千萬年前的泥盆紀，比鳥類早2億年，有句話說「混沌宇宙寂無聲，首破寧宇是鳴蟲」，定義了這最原始的萬籟初音，這麼微小卻如此不可思議。
不過，昆蟲聲學在台灣研究者較少，對聲景保育的重視關注亦不多，伴隨世代人們成長的聲景逐漸衰弱，巨大轟鳴的是水泥結構襲捲覆蓋，隔離了有機空間，遠離了自然環境，非得要等到多元聲景一一消失，才驚覺不復存在。無處不循聲，不僅聽賞之際感受美妙，聲音作為一種立體動態的社會教育／文化保存／生態保護介質，透過跨域想像激創，需要刻不容緩展開搶救。
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